Fasten
  • Das Fasten der sechs Tage vom Monat Shawwāl
  • Zu den aktuell wichtigsten Dingen zählt zur Zeit das Fasten der sechs Tage vom Monat Shawwāl. So sollten wir über die Vorzüge dieser sechs Tage sprechen und ebenfalls über eine andere Angelegenheit, wie beispielsweise diese Tage nicht zusammenhängend zu fasten oder aber auch im Falle der Frauen, die noch Pflichttage vom Monat Ramaḍān zu fasten haben. So stellt sich die Frage, ob sie mit den sechs Tagen beginnen sollen oder etwa mit den Tagen, die sie nachzuholen haben?

    فضيلة صيام أيام الست من شوال

    Alles Lob gebührt Allāh und Allāhs Friede und Segen seien auf den Gesandten Allāhs und auf seine Angehörigen und Freunden.
    Um auf deine Frage zu antworten, sage ich dir Folgendes:
    Was mit den Vorzügen des Fastens der sechs Tage zusammenhängt, so sind die meisten Gelehrten der Meinung, dass das Fasten der sechs Tage im Shawwāl nach Ramaḍān zu den guten Taten gehören, die der Prophet empfohlen hat.
    Dies geht aus dem Ḥadīth hervor, der von Imām Muslim überliefert wird. Überliefert von Abū Aiyūb al-Anṣārī {Allāhs Wohlgefallen auf ihm}, dass der Prophet Muḥammad gesagt hat:
    „Wer den Ramaḍān fastet, sodann sechs Tage vom Shawwāl, dies ist mit dem Fasten eines Jahres gleich gestellt.“
    Aus den Sunnahbüchern von Ibn Māǧa und anderen geht hervor, dass der Prophet Muḥammad dies folgendermaßen erklärte:
    Dreißig Tage (ein Monat) vom Ramaḍān sind gleichzustellen mit zehn Monaten. Sechs Tage vom Shawwāl sind mit 60 Tagen gleichzustellen. Denn die gute Tat wird mit dem Zehnfachen belohnt. So kommt man zu dem Ergebnis, dass das Fasten von Ramaḍān und danach die sechs Tage im Monat Shawwāl einem ganzen Jahr gleichgestellt sind.
    Manche der Gelehrten sehen diesen Ḥadīth als schwach an und sagen: „Es wird nicht überliefert, dass der Prophet dies auch praktizierte“. So ist die Antwort darauf, dass es bei den guten Taten nicht zwingend erforderlich ist, dass sie auch vom Propheten wirklich praktiziert wurden. Es reicht also aus, wenn er dies in einer Aussage erwähnt hat, auch wenn er es selbst nicht tat, denn dies ist ausreichend um es als eine Sunna des Propheten anzusehen.

    Imām Mālik ging dahingehend so weit, in dem er das Fasten dieser sechs Tage als verpöhnt ansah.
    Als Grund hierfür ist anzuführen, dass nicht überliefert wird, dass die Bewohner von Madīna diese Tage fasteten. Jedoch wiederspricht diese Aussage der Meinung der meisten Gelehrten und wiederspricht ebenfalls dem Ḥadīth von Abū Aiyūb al-Anṣārī. Ebenfalls ist die Meinung mancher Ḥadīthgelehrter, dass die Überlieferungskette dieses Ḥadīthes schwach ist. Jedoch gilt es zu erwähnen, dass dieser Ḥadīth in dem authentischen Buch von Imām Muslim vorkommt und er somit Sahīh (authentisch) ist. So ist der Ḥadīth bezüglich der Vorzüge der sechs Tage von Shawwāl als authentisch anzusehen.
    Und ausschlaggebend für die Belohnung ist das Fasten von sechs Tagen während des Monats Shawwāl, ganz egal ob diese sechs Tage zusammenhängend gefastet werden oder auseinander. Jedoch sehen es die Gelehrten es als erwünscht an, unmittelbar nach Ramaḍān (also nach Īd al-Fiṭr) diese Tage zu fasten, damit es dem Wortlaut des Ḥadīthes entspricht: „Wer Ramaḍān fasten und sodann sechs Tage von Shawwāl folgen lässt“.
    Also müssten dies der zweite, der dritte, der vierte, der fünfte, der sechste und der siebte Tag von Shawwāl sein. Jedoch besteht kein Problem für denjenigen der sie nicht zusammenhängendfastet.
    Es wurde bereits erwähnt, dass einige der Gelehrten diesen Ḥadīth als schwach ansehen, jedoch gibt es andere Überlieferungen, die diesen Ḥadīth verstärken oder den Sinn dahinter. Dieser Ḥadīth wird bei Imām Muslim erwähnt, es ist bekannt dass ein Ḥadīth im Sahīh-Werk von Imām Muslim von den Gelehrten des Ḥadīth nicht kritisiert oder in Frage gestellt wird.
    Und wer der Meinung ist, dass das Fasten hier nicht geboten ist, so ist dies eine Meinung. Denn auch Imām Mālik war dieser Meinung, weil die Bewohner Madīnas dies nicht taten.
    Hat der Prophet diese sechs Tage gefastet?
    Es wird nicht überliefert, dass der Prophet diese Tage gefastet hat. Jedoch reicht es in der Sunnah, dass diese Tat erwähnt wird und es ist nicht zwingend erforderlich, dass der Prophet diese Tat auch wirklich praktiziert hat. Viele Taten werden anhand der Aussage und viele wiederum anhand der tatsächlichen Tat überliefert. Die Aussage und die Tat zählen als Sunnah des Propheten und finden sich in folgendem Vers wider: „Ihr habt wahrlich im Gesandten Allāhs ein Vorbild“ [Al-Aḥzāb:21].
    Es ist also nicht zwingend notwendig, dass diese Tage zusammenhängend gefastet werden. Es ist ausreichend, diese während des Monats Shawwāl zu fasten. 
    Bleibt noch folgende offene Frage:
    Sollten man die Pflichttage aus Ramaḍān zuerst nachfasten bevor man die sechs Tage von Shawwāl fastet?
    Diese Frage wird oft von den Frauen gestellt, aufgrund ihrer Menstruationstage während des Ramaḍān und es für sie zu knapp wird alle Tage im Shawwāl noch nachzufasten.
    In dieser Angelegenheit gibt es zwei Meinungen der Gelehrten:
    Die erste Aussage besagt, dass es notwendig ist, die Tage des Ramaḍān nachgeholt zu haben, bevor man mit den sechs Tagen von Shawwāl beginnt, basierend auf der Aussage: „Wer den Ramaḍān fastet und danach sechs Tage von Shawwāl“. Wer also Tage vom Ramaḍān nachzufasten hat, hat den Ramaḍān nicht vollständig gefastet. So hat der Prophet den Vorzug von Shawwāl erwähnt, nach dem Fasten von Ramaḍān. Dieser Meinung nach sollte man zuerst die Fastentage vom Ramaḍān nachfasten und danach mit den sechs Tagen vom Shawwāl beginnen.
    So mag eventuell die Frage mancher Schwestern aufkommen, dass sie eine islamisch legitime Entschuldigung hat, wonach sie den gesamten Monat nicht fasten kann, wie beispielsweise die Nachblutung nach der Geburt eines Kindes. Wie sollte sie sich verhalten? So sagen die Gelehrten, dass sie Ramaḍān nachfasten muss, wenn sie damit fertig ist beginnt sie mit den sechs Tagen von Shawwāl, auch wenn sie sich nicht mehr im Monat Shawwāl befindet, sondern im Monat Dhu l-Qaʿda. Dies, weil sie eine islamisch legitimen Grund hat.
    Die zweite Meinung besagt, dass es erlaubt ist mit den sechs Tagen von Shawwāl zu beginnen auch wenn man noch Tage von Ramaḍān nachzufasten hat. Denn der Prophet Muḥammad sagte: „Wer Ramaḍān fastet und danach sechs Tage von Shawwāl“. Denn auch wenn eine Person lediglich 25 Tage von Ramaḍān fastet und fünf aufgrund eines islamisch legitimen Grund nicht fastet, zählt diese Person zu denen, die den Ramaḍān gefastet haben. Der Prophet sagte nicht: „Wer den Ramaḍān vollständig fastet“ und er sagte nicht „Wer Ramaḍān fastet und nichts davon auslässt“. 
    Jedoch sagte er: „Wer Ramaḍān fastet“. Und dies trifft auf jeden zu der Ramaḍān fastet, auch wenn er an manchen Tagen aufgrund eines islamischen legitimen Grundes nicht gefastet hat. Also gilt es zu entnehmen, dass es nicht zwingend notwendig ist, die Fastentage aus dem Ramaḍān nachgeholt zu haben, um die Belohnung der sechs Tage von Shawwāl zu bekommen. Und die authentische Meinung unter diesen zwei Meinungen, ist somit die zweite Meinung.
    Dennoch bleibt diese Meinungsverschiedenheit bestehen, ihr voraus folgt die Frage: Ist die freiwillige Tat erlaubt, wenn noch nicht nachgefastet wurde? Und dem folgt die Frage hinsichtlich der sechs Tage vom Shawwāl, wenn wir davon ausgehen, dass es erlaubt ist freiwillig zu fasten, bevor man die Tage des Ramaḍān nachfastet, was auch die Meinung der meisten Gelehrten ist. Also ist es erlaubt, sich den sechs Tagen von Shawwāl dem Fasten zu widmen, auch wenn man noch Tage von Ramaḍān nachzuholen hat. 
    Jedoch widme ich michmeinen Geschwistern zu und sage ihnen, dass es erwünschter und besser an Belohnung ist, wenn man mit den Tagen von Ramaḍān beginnt und danach die sechs Tage von Shawwāl fastet. 
    Abschließend gilt es also zu sagen, dass es erlaubt ist die sechs Tage von Shawwāl zu fasten, auch wenn man Tage von Ramaḍān aus einem islamisch legitimen Grund nicht gefastet hat und diese noch nachfasten muss.



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    Dr. Khalid Al Muslih

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  • Das Fasten zu unterlassen, aufgrund einer anstrengenden/harten Arbeit
  • Sehr geehrter Sheikh as-Salāmu ʿAlaykum wa-Raḥmatullāhi wa-Barakātuhu. Ist es einer Person erlaubt, die einer anstrengenden Arbeit nachgeht, das Fasten zu unterlassen?

    هل يجوز الفطر لمن يمتهن مهنة شاقة؟

    Alles Lob gebührt Allāh. Friede und Segen seien auf seinem Gesandten, seiner Familie und seinen Gefährten. Wa-ʿAlaykum as-Salām wa-Raḥmatullāhi wa-Barakātuhu. Insoweit gilt Folgendes: 
    Zur Beantwortung deiner Frage möchte ich sagen: Sofern das Fasten während der Ausführung schwerer Arbeit Mühsal mit sich bringt, die zum Tod führt oder zur Krankheit, welche einen schwächt und im Leben einschränkt, dann wird hier die Regelung in Bezug auf Krankheit herangezogen, weil die Angst vor Erkrankung ein zulässiger Entschuldigungsgrund ist, das Fasten zu brechen. Daher ist es einer Person erlaubt, die normal lebt aber unter Lungenversagen oder Diabetes leidet, das Fasten zu unterlassen, falls es eine Erschwernis für sie darstellen würde. Allerdings ist Mühsal ein relativer Begriff und diese Angelegenheit (was als Mühsal gilt und was nicht) liegt zwischen dem Diener und Allāh. Daher sage ich dem Fragenden: Wenn die Mühsal durch das Fasten während des Arbeitens in einem harten Job ein derartiges Ausmaß erreicht, dass man Angst davor hat zu sterben oder krank zu werden, dann ist es dir erlaubt das Fasten zu unterlassen und dein Zustand wird als der eines Kranken gewertet, oder so wie der Zustand derer, die Allāh der Allmächtige vom Fasten entschuldigt hat. Wenn es jedoch möglich ist, diese Mühsal durch das Befeuchten des Kopfes zu umgehen, oder die Tiere weiden zu lassen, bevor die Hitze stärker wird, dann ist dies besser.



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    Dr. Khalid Al Muslih

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  • Wie hat der Prophet ﷺ, den Monat Ramaḍān begrüßt?
  • Sehr geehrter Sheikh as-Salāmu  Alaykum wa-Raḥmatullāhi wa-Barakātuhu. Wie hat der Prophet ﷺ, den Monat Ramaḍān begrüßt?

    كيف كان النبي صلى الله عليه وسلم يستقبل هذا الشهر الكريم

    Alles Lob gebührt Allāh. Friede und Segen seien auf seinem Gesandten, seiner Familie und seinen Gefährten. Wa-ʿAlaykum as-Salām wa-Raḥmatullāhi wa-Barakātuhu. 
    Insoweit gilt Folgendes:
    Es wurde in Sunan an-Nasāʾī und anderen Büchern überliefert, dass der der Prophet seinen Gefährten die frohe Botschaft verkündete, indem er sagte: „Der Ramaḍān, ein gesegneter Monat ist zu euch gekommen, indem Allāh euch das Fasten zur Pflicht macht. 
    Der Prophet beschrieb die Eigenschaften des Ramaḍāns wie es in dem folgenden authentischen Ḥadīth zu lesen ist: Abū Huraira {möge Allāh mit ihm zufrieden sein} berichtete, dass Allāhs Gesandter sagte: „Wenn der Monat Ramaḍān beginnt, öffnen sich die Tore des Paradieses und die Pforten der Hölle schliessen sich und die Teufel werden angekettet.“ (Buḫārī 1800/ Muslim 1079)
    Dies ist eine Form der Vorbereitung der Gesellschaft auf den Fastenmonat Ramaḍān, auf dass die Menschen diesen Monat mit einer guten Absicht empfangen und seelisch bereit für diesen Monat werden. Sobald der Monat Ramaḍān dann tatsächlich eintritt, sind die Seelen (bereits) vorbereitet und die Herzen bereit, gute Taten zu verrichten. 
    In einem authentischen Ḥadīth überliefert Aisha {möge Allāh mit ihr zufrieden sein}, dass der Prophet den größten Teil des Monats Schaʿbān zu fasten pflegte und in anderen Überlieferungen heißt es, dass er den ganzen Monat Schaʿbān fastete. Dies zeigt uns, dass der Prophet sich auf das Fasten im Ramaḍān vorbereitete. Diesbezüglich sagen die Gelehrten über die Weisheit des Fastens im Monat Schaʿbān, dass es den Sunnah-Gebeten gleicht, die vor den obligatorischen Gebeten verrichtet werden.
    Die rechtschaffenen Vorfahren dieser Ummah wussten, wie sie sich auf unterschiedliche Weise auf den Monat Ramaḍān vorbereiten konnten. Einige von ihnen folgten dem Propheten , indem sie wie er fasteten und einige pflegten als Vorbereitung den Qur'ān zu rezitieren.
    Ibn Raǧab und andere erwähnten, dass unsere Vorfahren den Qur'ān sehr häufig im Monat Schaʿbān rezitierten, damit sie vorbereitet sind und den Ramaḍān mit einem reinen und aufrichtigen Herzen begrüßen konnten. Einige der frommen Vorfahren pflegten sechs Monate vor Beginn des Ramaḍāns Allāh darum zu bitten, den Ramaḍān lebendig empfangen zu dürfen.
    In einem Ḥadīth mit einer schwachen Überlieferungskette berichtet Anas {möge Allāh mit ihm zufrieden sein}, dass der Gesandte Allāhs zu Beginn des Monats Raǧab folgendes Bittgebet aussprach: "O Allāh, segne uns in Raǧab und Schaʿbān und lasse uns den Ramaḍān erreichen!"
    Dies sind einige der Möglichkeiten bzw. Beispiele aus der Sunnah und den Handlungen unserer rechtschaffenen Vorfahren, aus denen wir In schā'a llāh eine Lehre ziehen können hinsichtlich der Vorbereitung auf den Ramaḍān.


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    Dr. Khalid Al Muslih

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  • Das Fasten während der Tage des Tashrīq
  • Ehrenwerter Shaykh, as-salāmu ʿalaikum wa-raḥmatu ʾllāhi wa-barakātuhu. Genügt das Fasten während der Tage des Tashrīq, um das versäumte Fasten im Ramaḍān nachzuholen?

    صيام أيام التشريق عن قضاء رمضان

    Alles Lob gebührt Allāh, und Allāhs Frieden und Segen seien auf dem Gesandten Allāhs, seiner Familie und seinen Gefährten. Wa-ʿalaikumu s-salām wa-raḥmatu ʾllāhi wa-barakātuhu. 

    Als Antwort auf deine Frage, sagen wir: diese Art des Fastens ist gültig und wird angenommen, jedoch faste in Zukunft nicht in den Tagen des Tashrīq mit der Absicht Fehltage im Ramaḍān nachzuholen. Was Du aber in der Vergangenheit gemacht hast, genügt und wird angenommen. 

    Der Beweis dafür ist, was in einer authentischen Überlieferung übermittelt worden ist, dass der Prophet niemandem die Genehmigung zum Fasten während der Tage des Tashrīq gab außer einer Person, die kein Opfertier während der Ḥaǧǧfindet, wie von ʿĀ'ischa und ibn ʿUmar (Allāhs Wohlgefallen auf Ihnen) überliefert worden ist [al-Buchārī (1997)].

    Die Tage des Tashrīq, welche der elfte, zwölfte und dreizehnte von Dhū l-Hijjah sind, sollten nur von einer Person gefastet werden, die sich kein Opfertier leisten kann und dies ist das Tier, das während des Tamattu'- oder des Qiran-Hajj geschlachtet wird. Bezüglich einer Person, die Fehltage nachholen muss oder freiwillig fasten bzw. ein Gelöbnis einlösen möchte, so sollte sie, nach der überwiegenden Meinung der Gelehrten, nicht in diesen Tagen fasten. Allerdings, wenn eine Person dies bereits getan hat (aus Unwissenheit), so ist ihr Fasten gültig In schā'a llāh.

    Shaykh Dr. Khalid Al Muslih

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  • Die Entrichtung der Zakat al-Fitr in einem anderen Land
  • Ich lebe in Ägypten und meine Angehörigen in Saudi-Arabien entrichten für mich die Zakat al-Fitr. Wie ist das Urteil über diese Handlungsweise?

    حكم إخراج زكاة الفطر في بلد آخر

    Im Namen Allahs des Allerbarmers, des Barmherzigen.
    Alles Lob gebührt Allah und Frieden und Segen seien auf den Gesandten Allahs, auf seine Angehörigen und Gefährten.

    Die Pflicht ist es grundsätzlich, dass der Muslim die Zakat al-Fitr selbst für sich und aus seinem Vermögen heraus entrichtet. Wenn aber jemand dies übernimmt und sie für ihn entrichtet so ist dies gültig.
    Vorzüglicher ist es jedoch, dass er sie in dem Ort entrichtet in dem er ansässig ist. Es sei denn, er entrichtet sie an einem anderen Ort in dem es mehr benötigt wird oder in dem der Nutzen davon gewaltiger sein wird, so ist dies erlaubt.

    ©Shaykh Dr. Khalid Al Muslih

    Deutsch 

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  • Das Nachholen des Fastens am Tag Aschura
  • Ehrenwerter Shaykh, as-salāmu ʿalaikum wa-raḥmatu ʾllāhi wa-barakātuhu. Sollte eine Person, die wegen einer Reise am Tag von Aschura nicht fasten konnte, dieses Fasten nachholen?

    قضاء صيام عاشوراء

    Alles Lob gebührt Allah, und Allahs Frieden und Segen seien auf dem Gesandten Allahs, seiner Familie und seinen Gefährten. Wa-ʿalaikumu s-salām wa-raḥmatu ʾllāhi wa-barakātuhu.

    Sodann: Als Antwort auf deine Frage sagen wir:
    Die Gelehrten haben zwei Meinungen über das Fasten am Tag von 'Aschura und 'Arafa während einer Reise.

    Einige sagen, dass wenn eine Person in der Lage ist zu fasten, sie das Fasten an diesen beiden Tagen nicht auslassen sollte, weil dies zwei segensreiche Tage sind, welche vorübergehen, sowie Sunan, die wenn ihre Zeit verstreicht, nicht nachgeholt werden können. Wenn diese Tage vorbeigehen, verstreicht auch die Zeit des Fastens in ihnen.

    Andere Gelehrte sagen, dass eine reisende Person nicht fasten sollte wegen der Allgemeingültigkeit der Aussage von Allah (t) bezüglich dem obligatorischen Fasten, in dem Er (swt) sagt: "Es sind nur abgezählte Tage. Und wer von euch krank ist oder sich auf einer Reise befindet, soll eine Anzahl anderer Tage (fasten). (2:184).

    Aber in diesem Fall gibt es keine Anzahl an gleichen Tagen nachzuholen, und das heißt, dass wenn das Fasten von Ashura versäumt worden ist, man dieses nicht nachholen kann. Das heißt, die Belohnung ist an diesen Tag gebunden. Deshalb sagen die Gelehrten, dass das Fasten für den Reisenden entfällt, er jedoch seine Belohnung erhält und es nicht erlaubt ist es nachzuholen.

    Dabei berufen sie sich auf einen Hadith in Saheeh al-Bukhari, überliefert von den Hadithen von Abu Musa al-Ash'ari, dass der Prophet ﷺ sagte (ungefährer Wortlaut): "Wenn ein Diener Allahs an einer Krankheit leidet oder sich auf eine Reise begibt, bekommt er das gleiche ersetzt von den guten Taten, welche er für gewöhnlich vollzog als er noch gesund oder zuhause war." al-Bukhari (2996). Und dies beweist, dass er für alle guten Taten belohnt wird, die er für gewöhnlich zuhause vollzog, einschließlich dem Fasten, sofern es zu seinen Gewohnheiten gehörte zuhause zu fasten.

    Deswegen sollte er nicht fasten, wenn er reist.
    Der beste Weg die Vorzüglichkeiten dieser Tage zu erhalten, ist, dass wenn das Fasten für jemanden auf Reisen nicht schwer fällt, er dieses nicht auslassen sollte und das ist die Meinung einer Gruppe von Gelehrten. Und wer immer das Fasten wegen der Reise ausfallen lässt, und es war seine Gewohnheit zuhause zu fasten, so hoffe ich, dass er die Belohnung für diese Tage erhält.

    ©Shaykh Dr. Khalid Al Muslih-Deutsch

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Gebet
  • In Kirchen und Orte der Anbetung der Ungläubigen zu beten
  • Sehr geehrter Sheikh as-Salāmu ʿAlaykum wa-Raḥmatullāhi wa-Barakātuhu. Was ist die Vorschrift eines Gebets, welches in einer Kirche verrichtet wird, wenn jemand keine Moschee oder einen anderen Ort finden kann, um das Gebet auszuführen? Ist er für das Beten in ihr, sündig? Wird das Gebet akzeptiert?

    الصلاة في الكنائس ومعابد الكفار

    Alles Lob gebührt Allāh und Frieden und Segen seien auf unserem Propheten Muḥammad und auf seiner Familie und den Gefährten. Wa-ʿalaikumu s-salām wa-raḥmatu ʾllāhi wa-barakātuhu.
    Folglich: Gelehrte stimmen überein, dass wenn man das Gebet in einer Kirche, an einem sauberen Standort ablegt, so ist sein Gebet zulässig und gültig. Dies wurde von Ibn ʿAbd al-Barr in seinem Buch al-Tamhîd (5/229) überliefert.
    Sie waren allerdings verschiedener Meinungen, ob der Betende abgelehnt wird oder nicht. Eine Gruppe von Gelehrten und Richtern meinte, dass ein Betender in einer Kirche abgelehnt wird, aufgrund der Standbilder die enthalten sind. Dies wurde berichtet von ʿUmar, Ibn ʿAbbās, Mālik, und ist die Anschauung von dem Šāfiʿī Madhhab.
    Andere sowie Ḥasan al-Baṣrī, ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz und al-Shaʿbi, haben eine Zulassung gewährt, hinsichtlich des Betretens, wenn keine Standbilder vorhanden sind, und es ist die Anschauung von der Ḥanbalī Madhhab. Wenn nicht, ist der Betende in ihr abgelehnt.
    Was das Ḥanafī Madhhab betrifft, haben manche Gelehrte entschieden, dass es abgelehnt wird, wobei andere meinten, dass es verboten ist, da es ein Schauplatz für den Teufel ist und das Beten eine Verehrung dieser bedeuten würde.
    Offensichtlich ist, wenn dort Standbilder vorhanden sind, dann ist der Betende in ihr abgelehnt. Andererseits, wenn es keine Standbilder gibt, so ist es dem Betenden zulässig, aber man soll das Beten in Moscheen nicht vernachlässigen, um stattdessen dafür in Kirchen zu beten, da dies nicht zulässig ist. Es ist Pflicht für einen in Moscheen zu beten, wenn diese gefunden werden und dies sollte nicht ersetzt werden.


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    Dr. Khalid Al Muslih

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  • Ist eine Vorlesung oder ein Unterricht eine Entschuldigung, das Gemeinschaftsgebet zu verlassen?
  • Ist eine Vorlesung oder ein Unterricht an der Universität eine Entschuldigung, das Gemeinschaftsgebet (Salat al-jama'ah) zu verpassen?

    هل المحاضرات عذر لترك الجماعة

    Im Namen Allahs, des Gnädigen, des Barmherzigen
    Was für mich offensichtlich ist, falls man nicht die Möglichkeit hat, die Vorlesung so einzurichten, dass sie sich mit dem Gemeinschaftsgebet nicht überschneidet, dann wird es als ein Entschuldigungsgrund gesehen, dass das Gebet verpasst werden könnte. Denn falls ein Student eine Vorlesung oder den Unterricht verpasst, dann ist der Verlust größer als wenn er ein Gemeinschaftsgebet aufgrund einer Mahlzeit verpassen würde. Außerdem ist es für das Herz beunruhigender eine Vorlesung zu verpassen, als wenn es Essen verpassen würde. Von Muslim wurde verzeichnet, dass Ā'ischa sagte: "Ich hörte den Gesandten Allahs (Frieden und Segen seien auf ihm) sagen: "Es gibt kein Gebet, wenn das Essen bereitsteht (vor dem Anbeter)"
    Al- Nawawi (Möge Allah ihm gnädig sein) erklärte den Grund hierfür in seinem Sharsh Swahih (5:46) es ist, weil es das Herz besetzt und kein Khushu (Unterwürfigkeit) zurückgelassen wird.. und diese Regel ist für all das zutreffend, das einen Effekt auf die Besetzung des Herzens und das Entfernen des Khushu hat.
    All das ist nur dort zutreffend, wenn genug Zeit vorhanden ist. Falls jedoch nicht genügend Zeit vorhanden ist, derart dass die Vorlesung bis zum Ende eines Gebets hinausgezögert wird, dann ist es Pflicht das Gebet, bevor es endet, zu verrichten.

    ©Shaykh Dr. Khalid Al Muslih-Deutsch 

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  • Die Zeit für das ʿIschāʾ Gebet
  • Ist es erlaubt, das Ischā Gebet bis nach 12 Uhr Mitternacht hinauszuzögern?

    وقت صلاة العشاء

    Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen. Die Zeit des Ischā Gebets endet um Mitternacht nach dem Hadith, welches von Abdullah Ibn Umar überlieferte wurde, in dem der Prophet (Frieden und Segen auf Ihm) sagte: „Die Zeit für Ischā dauert an bis zur Mitte einer durchschnittlichen Nacht.“ [überliefert von Muslim (612) und anderen]
    Die Mitte einer Nacht unterscheidet sich je nachdem, ob die Nacht kurz oder lang und ob wir Winter oder Sommer haben. Um die Mitte einer Nacht zu berechnen, muss man die gesamte Anzahl der Stunden von Sonnenuntergang bis Sonnenaufgang zusammen addieren und diese Stunden dann durch zwei teilen - das Ergebnis ist dann die Mitte der Nacht. Zum Beispiel, wenn 10 Stunden zwischen Sonnenuntergang und Sonnenaufgang liegen, dann ist die spätmöglichste Zeit für das Isha Gebet 5 Stunden nach Sonnenuntergang. Deshalb stellt dies hier einen weit verbreiteten Irrtum unter Leuten klar, welche denken, dass die Mitte der Nacht um 24 Uhr ist. Dies ist nicht richtig. Und Allah weiß es am besten.

    ©Shaykh Dr. Khalid Al Muslih-Deutsch

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  • Regelung zum Gebet hinter einem Imam, der Mawlid (Geburt des Propheten, Friede sei mit ihm) feiert.
  • Ich habe keinen Widerspruch zur Aqeeda des Imams gesehen, außer dass er einer Sufi-Gruppe angehört, welche Mawlid feiern und wir wissen, dass diese Mawlid-Leute die Buswairi Qaswidah rezitieren. Ist es erlaubt hinter diesem zu beten, wenn wir sagen: Der allgemeine Grundsatz ist, dass der, welcher die Qaswidah rezitiert und am Mawlid teilnimmt, von den Leuten der Erneuerung ist welche zum Unglauben führen und hinter ihm zu beten nicht erlaubt sei?

    حكم الصلاة خلف إمام من أهل الموالد

    Gepriesen sei Allah, und möge Allahs Frieden und Segen auf den Gesandten Allahs, seiner Familie und seinen Gefährten sein.
    Im Folgenden: In Bezug auf die Antwort deiner Frage sagen wir, Erfolg ist bei Allah dem Allmächtigen.
    Es ist erlaubt hinter solch einer Person zu beten. Was das Mawlid angeht und das Rezitieren der Buswairi Qaswidah betrifft, gehört es nicht zu dem Teil der Erneuerung, welche zum Unglauben führt, obwohl die Qaswidah in einigen seiner Versen maßlose Übertreibung enthält, welche bei vielen Leuten bekannt ist, weil von den Fehlern durch das Singen der Sänger oder Rezitatoren abgelenkt wird.
    Daher solltest du dich bemühen, ihm Rat zu erteilen und versuchen ihm zu zeigen was richtig ist. Möge Allah alle rechtleiten.

    ©Shaykh Dr. Khalid Al Muslih-Deutsch

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  • Das Urteil über das Herauszögern des Isha- und Dhurgebets über den Beginn der Gebetszeit hinaus
  • Ehrenwerter Sheikh Prof. Dr. Khalid alMuslih, möge Allah sie bewahren. Assalamu aleykum wa rahmatullahi wa barakatuhu. Ich hoffe sie können mir in der folgenden Angelegenheit weiterhelfen. Ist es erlaubt das Isha- und Dhurgebet über den Beginn der Gebetszeit hinaus zu verspäten? Möge Allah sie segnen und mit Gutem belohnen

    حكم تأخير صلاتي العشاء و الظهر عن أول الوقت

    Alles Lob gebührt Allah, und Segen und Frieden seinen auf unserem

    Propheten Mohammed, so wie auf seiner Familie und all seinen

    Gefährten.

    Antwortend auf deine Frage, sagen wir zunächst: Durch Allah kommt der Erfolg.

    Wa aleykum assalam wa rahmatullahi wa barakatuhu,

    was ihre Frage in Bezug auf das Isha- und Dhurgebet und deren verspäten über den Beginn der Gebetszeit hinaus angeht, so ist dies ohne eine Meinungsverschiedenheit der Gelehrten erlaubt. Die Pflichtgebete sind korrekt, solange sie in ihrer entsprechenden Zeit verrichtet worden sind. Dies unabhängig davon ob das Gebet zu Beginn, in Mitten oder zu Ende der Gebetszeit verrichtet wird. So sagt Allah der Erhabene: ((Das Gebet ist den Gläubigen zu bestimmten Zeiten vorgeschrieben.)) (4/103).

    Jedoch ist es im Bezug auf die Pflichtgebete vorzüglicher, diese zu Beginn der Zeit zu verrichten. Dem liegt der Hadith von Ibn Mas’ud zugrunde, welcher bei al-Bukhary und Muslim zu finden ist. In dieser Überlieferung wurde der Gesandte Allahs -Frieden und Segen auf ihm- gefragt: „Was ist die beliebteste Tat bei Allah?“, er sagte: ((Das Gebet zur rechten Zeit)). Dies wird dann gewährleistet, wenn du das Gebet zu Beginn der Zeit betest. Ebenso ist dies eine umfassende Grundlage für alle Gebete. Jedoch sind sich die Gelehrten unterschiedlicher Meinung, welche die vorzüglichste Zeit zur Verrichtung des Ishagebets ist.

    Die Meinung der meisten Gelehrten, welche durch die Hanifiten, die Hanbaliten und andere vertreten wird ist, dass es am vorzüglichsten ist das Ishagebet dann zu verrichten, wenn ein Drittel der Nacht vergangen ist. Diese Meinung basiert auf verschiedenen Überlieferungen, tradiert durch eine Anzahl an Gefährten, von denen einige bei al-Bukhary und Muslim zu finden sind. So überliefert Muslim von A’isha -möge Allah mit dir zufrieden sein-, dass der Gesandte Allahs -Frieden und Segen auf ihm-

    eines Nachts wartete bis der größte Teil der Nacht vergangen war und die Leute in der Moschee schliefen. Daraufhin begab er sich zum Gebet und sagte: ((Dies ist wahrlich seine Zeit(die Zeit des Gebets), wäre ich nicht um Erschwernis für meine Umma besorgt)).

    Ebenso wird uns von Ibn Abbas bei al-Bukhary und Muslim überliefert, dass der Gesandte Allahs -Frieden und Segen auf ihm- das Gebet so lange herauszögerte, bis die Menschen einschliefen. Infolgedessen begab sich der Prophet -Frieden und Segen auf ihm- in die Moschee und sagte:

    ((Wäre ich nicht um Erschwernis für meine Umma besorgt, so hätte ich ihnen anbefohlen das Gebet so zu verrichten(zu dieser Zeit))).

    Nach dieser Ansicht ist es also am Besten, das Ishagebet dann zu verrichten, wenn das erste Drittel der Nacht verstrichen ist, wenn dabei keine Erschwernis für die Menschen besteht.

    Was das Herauszögern des Dhurgebets, bis vor kurz vor Asr betrifft, so ist die Mehrheit der Gelehrten der Meinung, dass die beste Zeit zum verrichten dieses Gebets, der Beginn der Gebetszeit ist. Sollte jedoch sehr starke Hitze bestehen, so ist es in diesem Fall besser das Gebet herauszuzögern, bis die Temperatur kurz vor Asr abkühlt. Der Beweis hierfür ist die Überlieferung von Abu Dhur bei al-Bukhary und Muslim, in der er sagte: Der Gebetsrufer des Gesandten Allahs -Frieden und Segen auf ihm- rief zum Gebet, da sagte er ((Lass es abkühlen, lass es abkühlen)), d.h. wartet, wartet. Dann sagte er: ((Die starke Hitze kommt vom ausatmen der Hölle. Wenn die Hitze zu stark wird, so zögert das Gebet hinaus bis es abkühlt)). Das selbe wird uns von Abu Sa’eed und Abu Huraira überliefert -möge Allah mit ihnen beiden zufrieden sein-.

    Was hier angemerkt werden muss ist, dass die Festlegung der Gebetszeiten an das Ministerium für islamische Angelegenheiten, Stiftungen und Dawarbeit gebunden ist. Dieses Ministerium ist nämlich das Organ, welches dafür zuständig ist, sich um die Umsetzung der Sunnah kümmert und berücksichtigt dabei ebenso die Umstände der Menschen beim verschieben der Gebetszeiten in ihrem Rahmen.

    Der Beweis dazu ist der Hadith von Jabir -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, welcher bei al-Bukhary und Muslim zu finden ist. Er sagte bezüglich des Ishagebets des Propheten -Frieden und Segen auf ihm-:

    „Und das Ishagebet mal so und mal so. Wenn er die Menschen sich versammeln sah, so verrichtete er es zu Beginn der Zeit und wenn sie sich verspäteten, so verspätete er das Gebet.“

    Dieser Hadith stellt eine Grundlage in Bezug auf das Berücksichtigen des Zustands der Leute da und dem Aufheben dessen, was ihnen Erschwernis bringt.

    Möge Allah uns allen Erfolg geben gutes zu tun.

    Euer Bruder,

    Prof. Dr. Khalid alMuslih

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  • Das Urteil über das Zusammenfassen der Gebete bei langen Operationen
  • Ehrenwerter Sheikh, Assalamu aleykum wa rahmatullahi wa barakatuhu, was sollte ein Chirurg tun, wenn eine Operation so viel Zeit beansprucht, das während dessen die Gebetszeit verstreicht und es nicht möglich ist den Operationssaal zu verlassen?

    حكم الجمع بين الصلوات في العمليات الطبية الطويلة

    Alles Lob gebührt Allah, und Segen und Frieden seinen auf unserem

    Propheten Mohammed, so wie auf seiner Familie und all seinen

    Gefährten.

    Antwortend auf deine Frage, sagen wir zunächst: Durch Allah kommt der Erfolg.

    Wa aleykum assalam wa rahmatullahi wa barakatuhu,

    Allahder Erhabene hat das Verrichten der Gebete für die Gläubigen zur Pflicht gemacht. Allah sagt: ((Das Gebet ist den Gläubigen zu bestimmten Zeiten vorgeschrieben))(4/103).

    Daher ist es für den Muslim verbindlich, die Gebete in ihrer Zeit zu verrichten, so wie es Allah anbefohlen hat. Allah sagt: (( Haltet die Gebete ein, und (besonders) das mittlere Gebet, und steht demütig ergeben vor Allah.))(2/238).

    Um dies umzusetzen, müssen wir wissen, dass die Gebetszeiten in zwei Fälle geteilt werden.

    1. Fall: Die allgemein gültige Zeit.

    Darunter fallen die fünf Gebete mit ihren entsprechenden Zeiten, wie Allah es erwähnt: (( Verrichte das Gebet beim Neigen der Sonne bis zum Dunkel der Nacht, und (auch) die (Qur'an-)Lesung' (in) der Morgendämmerung. Gewiß, die (Qur'an-)Lesung (in) der Morgendämmerung wird (von den Engeln) bezeugt.))(17/78). Ebenso sagt er, erhaben sei er: (( Preis sei daher Allah, wenn ihr den Abend erreicht und auch wenn ihr den Morgen erreicht! Und Ihm gehört (alles) Lob in den Himmeln und auf der Erde, und abends, und wenn ihr den Mittag erreicht!))(30/17-18).

    Ebenso wird uns der Beginn und das Ende der Gebetszeiten in der Sunnah verdeutlicht. Dies, durch die Aussagen und Taten des Propheten -Frieden und Segen auf ihm-. Es wird uns in Sahih Muslim(614), von Abu Musa -möge Allah mit ihm zufrieden sein- berichtet, dass eine Person den Gesandten Allahs -Frieden uns Segen auf ihm- über die Gebetszeiten fragte. Daraufhin entgegnete er ihm nicht. Abu Musa sagte: (( Dann gab er die Anweisung zum Verrichten des Fadjr-Gebets, als die Morgendämmerung anbrach. Die Menschen konnten sich zu dieser Zeit nur schwer erkennen. Danach gab er die Anweisung zur Verrichtung Dhur-Gebets, als sich die Sonne von ihrer Mittagshöhe neigte. Da sagte einer: Es ist Mittag. Der Prophet -Frieden und Segen auf ihm- war jedoch wissender als sie. Sodann gab er die Anweisung für das Asr-Gebet, als die Sonne hoch stand. Die Anordnung für das Maghrib-Gebet gab er, als die Sonne unterging und schließlich gab er die Weisung, dass Isha-Gebet nach dem Verschwinden der Abenddämmerung zu verrichten.

    Am darauffolgenden Tag  verspätete er das Fadjr-Gebet so sehr, dass man nach dessen Beendigung sagte: Die Sonne ist komplett oder fast komplett aufgegangen. Dann verspätete er das Dhur-Gebet fast bis zum Zeitpunkt des Asr-Gebets vom Vortag. Das Asr-Gebet zögerte er bis zu der Zeit hinaus, bei der man nach dessen Verrichtung sagen würde: die Sonne ist rötlich geworden. Sodann zögerte er das Maghrib-Gebet bis zum Zeitpunkt an dem die Abenddämmerung verschwindet hinaus. Die Verrichtung des Isha-Gebets verspätete er bis das erste Drittel der Nacht vergangen war. Am folgenden Morgen rief er sodann den Fragesteller zu sich und sagte: Die Zeit(der Gebete) ist zwischen diesen beiden.))

    2. Fall: Wenn eine dringende Notwendigkeit besteht.

    Diese trifft auf drei Zeiten zu: Die Zeit von Fadjr, die Zeit von Dhur und Asr und die Zeit von Maghrib und Isha. Der Prophet -Frieden und Segen auf ihm- fasste Dhur und Asr, als auch Maghrib und Isha während der Reise, nachweislich in einer Anzahl von Überlieferungen zusammen. Ebenso kam dies vor, als er sesshaft war, um dadurch Erschwernis von den Menschen zu nehmen und den Grund der Entschuldigung zu verdeutlichen.

    Muslim(705) überliefert von Saeed Ibn Jubair, der von Ibn Abbas überliefert, dass dieser sagte: (( Der Gesandte Allahs -Frieden und Segen auf ihm- fasste Dhur und Asr, als auch Maghrib und Isha in Medina zusammen, ohne das dabei der Grund von Furcht oder Regen vorlag))

    Ich sagte zu Ibn Abbas: Warum tat er dies? Er sagte: (( Um seiner Umma keine Bürde aufzuerlegen)), in einer anderen Überlieferung heißt es (( Er wollte seiner Umma keine Erschwernis auferlegen)).

    Diese Aussage stellt eine Grundlage da, auf die man sich im Falle des Zusammenfassens aufgrund einer Notwendigkeit stützt. Auf diesen Grundsatz stützt sich die Mehrheit der Gelehrten. Unter ihnen die Malikiten, Shafiiten, Hanbaliten und andere. Unterschiedlicher Meinung sind sie sich jedoch über die Festlegung der Notwendigkeit, welche es erlaubt die Gebete zusammenzufassen.

    Die wahrscheinlich beste Faustregel in Bezug auf die Notwendigkeit, welche das Zusammenfassen erlaubt ist:

    ( Alles was den Menschen in Bedrängnis und Erschwernis bringt, erlaubt ihm dadurch das Zusammenfassen der Gebete, unter der Bedingung das dies nicht seine Gewohnheit wird.)

    Dies ist die Meinung einer Anzahl von Gelehrten wie Ibn Sirien, Rabia, Ibn al-Mundhir und anderen. Ebenso vertrat dies Meinung unser Sheikh Ibn Utheimin. Demnach ist es also für den Arzt erlaubt seine Gebete zusammenzufassen, sofern dies notwendig ist. Dies gleichermaßen im Operationssaal oder auch aus anderen dringenden Gründen, die seine Anwesenheit benötigen.

    Was jedoch an dieser Stelle, in Bezug auf das Zusammenfassen von zwei Gebeten erwähnt werden muss ist, dass man sich in Acht nehmen sollte nicht leichtfertig zu werden. Die Gelehrten sind sich einig, dass es unter keinem Umstand erlaubt ist als Sesshafter, ohne driftigen Grund Gebete zusammenzufassen. So erwähnt Ibn Abdulbarr (12/210) und ebenso ist dies die Meinung von Omar -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, dass dies zu den großen Sünden gehört.

    Euer Bruder,

    Prof. Dr. Khalid alMuslih

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Rituelle Reinheit (Waschung)
  • Dürfen wir ′Ahl al-Kitāb (Leute der Schrift) 'unsere Brüder' nennen?
  • Wie ist das Urteil betreffend einiger Leute, die von den Christen und Juden als „unsere Brüder“ sprechen?
    Und ist es erlaubt sie so zu nennen, wenn wir die Menschheit als Brüderschaft ansehen?
    Wenn ja, kann man als Beweis dafür die Bemerkung von Allah nehmen: „Und (Wir sandten) zu `Ad ihren Bruder Hud.“?

    قولنا لأهل الكتاب: إخواننا.

    Das Lob gebührt Allah und möge Allah’s Frieden und Segen auf dem Gesandten Allahs, seiner Familie und seinen Gefährten sein.
    Alsdann: Die Bedeutung des Begriffs „Bruder“ bezieht sich ursprünglich auf  Geschwister gleicher Eltern. Mit der Zeit wurde der Begriff auch für andere Beziehungen verwendet, wie Stammesbruder und Religionsbruder und er wird jetzt auch in Freundschaftsbeziehungen, unter Berufsangehörigen, Händlern oder in anderen Zusammenhängen verwendet. Da aber die Brüderschaft in der Religion die stärkste Art der Beziehung ist, hat Allah diesen Begriff ausschließlich für die Gläubigen verwendet. Er sagt: Die Gläubigen sind doch Brüder. So stiftet Frieden zwischen euren beiden Brüdern und fürchtet Allah, auf dass ihr Erbarmen finden möget. (Koran Sura Al-Hugurat 49:10)
    Imam a-Schafi`i Rahimahullah sagte: „Er hat die Brüderschaft unter den Gläubigen vorgesehen und nicht zwischen den Gläubigen und Ungläubigen.“ (Al-Umm 6/40)
    Diese Brüderschaft ist nur für die Leute mit Iman (Glaube) bestimmt. Allah sagt: Wenn sie aber bereuen, das Gebet verrichten und die Abgabe entrichten, dann sind sie eure Brüder in der Religion. Wir legen die Zeichen ausführlich dar für Leute, die Bescheid wissen. (Koran Sura At-Tauba 9:11)
    Scheich al-Islam Ibn Taymiyyah Rahimahullah sagte: „Also Er hat die Brüderschaft in der Religion davon abhängig gemacht, Schirk (Beigesellung) zu bereuen, das Gebet zu verrichten und Zakah (Almosenabgabe) zu entrichten. Wenn etwas abhängig ist von etwas anderem, dann kann es ohne das andere nicht bestehen. Darum ist keiner ein Bruder in der Religion, der nicht diese Voraussetzungen erfüllt und wer nicht ein Bruder in der Religion ist, der ist ein Ungläubiger.“ (Sharh al-`Umdah Seite 73)

    Wenn die Bezeichnung des Bruders für einen Nichtmuslim verwendet wurde, wie in der Aussage von Allah: Und (Wir sandten) zu `Ad ihren Bruder Hud. (Koran Sura Al-A`raf 7:65)
    Und Seiner Aussage: Und (Wir sandten) zu Tamud ihren Bruder Salih. (Koran Sura Al-A`raf 7:73)
    Sowie Seiner Aussage: Und (Wir sandten) zu Madyan ihren Bruder Su´aib. (Koran Sura Al-A`raf 7:85) und auch in anderen ähnlichen Ayat (Verse), dann handelt es sich dabei um Stammesbrüder oder einen vergleichbaren Fall, wie beispielsweise ein Milchbruder.
    Außerdem wurden diese im Zusammenhang von gewissen Informationen erwähnt und nicht als Bestandteil eines Urteils; im Gegensatz zum Glaubensbruder, wo Allah und Sein Gesandter ﷺ Regeln erlassen und davon Rechte abgeleitet haben, wie in der Aussage von Allah: Die Gläubigen sind doch Brüder. So stiftet Frieden zwischen euren beiden Brüdern und fürchtet Allah, auf dass ihr Erbarmen finden möget.  (Koran Sura Al-Hugurat 49:10)

    Und Abdullah Bin Umar radiy Allahu anhuma berichtete, dass der Gesandte Allahs ﷺ sagte: „Ein Muslim ist der Bruder jedes Muslims: Er soll ihn nicht unterdrücken und ihn nicht seinem Feind ausliefern. Wer seinem Bruder hilft, dem wird Allah helfen.“ (Bukhari 6591 und Muslim 2568)
    Und es gibt noch mehr ähnliche Texte.

    Was ich meine ist, dass der verallgemeinernde Gebrauch der Brüderschaft auch für die Ungläubigen nicht erlaubt ist, weil Allah es zwischen Gläubigen und Ungläubigen ausgeschlossen hat und weil in der Verallgemeinerung Täuschung besteht, welche die Regeln durchlöchert, die Rechte verwässert und die Glaubensbrüderschaft schwächt.

    Soweit die Verallgemeinerung der Brüderschaft sich auf Stammesbrüder sowie diesen gleichgesetzte Fälle bezieht und dies zweifellos und offensichtlich ist, wie in den oben genannten Ayat, dann spricht nichts gegen eine Verallgemeinerung, weil es klar ersichtlich ist und eindeutig abgrenzbar vom Glaubensbruder, mit den dazugehörigen Voraussetzungen und Bedingungen. Gleichermaßen gelten diese Regeln auch, wenn es darum geht, jemanden anzusprechen, indem man sagt: „O Bruder“, wie es unter einigen Leuten üblich ist. Dagegen ist es unerlässlich, dass man in zweifelhaften Situationen davon absieht.

    Was die Verallgemeinerung im Gebrauch der Brüderschaft betrifft, wo die Juden, Christen und andere einbezogen werden, basierend auf dem Gedanken der Menschheit als eine Brüderschaft, so wird niemand mit Kenntnis des islamischen Rechts und mit Verständnis der Bedeutung einer solchen Aussage daran zweifeln, dass dies unerlaubt ist, da es in der ursprünglichen islamischen Rechtsordnung keine Grundlage für diese Art der Brüderschaft gibt, obwohl im Zeitpunkt ihrer Offenbarung solche Konstellationen bestanden. Diese wurden in einer Art angesprochen wie: „O ihr Menschen“ oder „O Sohn Adams“.

    Auch kann man noch so lange in den verschiedenen Büchern über den Islam suchen, von Tafsir (Erläuterung) über Hadith (Tradition) bis zu Fiqh (Recht) und was es sonst noch gibt, man wird niemals imstande sein, eine einzige Aussage unter den Gelehrten und Imamen der Religion zu finden, die als Basis gilt, um die Verallgemeinerung der Brüderschaft auf die Ungläubigen auszudehnen, unter dem Vorwand der Menschheit als eine Brüderschaft.

    Zu den Beweisen gegen eine verallgemeinernde Bezeichnung der Ungläubigen als die Brüder der Muslime gehört auch, dass es zu einer Gleichstellung derer führt, die Allah unterschieden hat, wie Allah sagt:Oder sollen Wir etwa diejenigen, die glauben und rechtschaffene Werke tun, den Unheilstiftern auf der Erde gleichstellen oder die Gottesfürchtigen den Lasterhaften?  (Koran Sura Sad 38:28)
    Und Seine Aussage: Oder meinen diejenigen, die böse Taten verüben, dass Wir sie denjenigen, die glauben und rechtschaffene Werke tun, gleichstellen sowohl in ihrem Leben als in ihrem Tod? Wie böse ist, was sie urteilen! (Koran Sura Al-Gatiya 45:21)

    Was auch noch für ein Verbot der verallgemeinernden Bezeichnung der Ungläubigen als Brüder der Muslime spricht, ist dass diejenigen, die zu Korruption und Unheil anstiften, die Bezeichnung der Menschheit als eine Brüderschaft missbrauchen und als Einstieg benützen, um das Thema des Kufr (Unglaubens) zu verharmlosen und diese Leute anzuerkennen, sie zu lieben und mit sich mit ihnen zusammenzuschließen. Sie haben es auch dazu benutzt, um viele abweichende Ideologien und dubiose Pläne zu verbreiten. Zu den Prinzipien, worin sich die Gelehrten des Islam einig sind, gehört auch die Regel, dass das, was zu etwas Verbotenem führt auch selbst verboten ist. Wie ist es dann erst, wenn davon alles verboten ist?

    Zum Schluss ist es noch wichtig zu erwähnen, dass das Fehlen einer Brüderschaft zwischen Gläubigen und Ungläubigen keinesfalls bedeutet, dass unschuldige Ungläubige ihrer Rechte beraubt werden dürfen oder dass es gerechtfertigt wäre, diese einzuschränken. Ihre Rechte sind bewahrt und sie sind in Sicherheit, solange sie durch die Verwaltung, ein Abkommen oder das Sicherheitssystem unter dem Schutz des Islam stehen.
    Und Allah weiß es am besten.

    ©Shaykh Dr. Khalid Al Muslih-Deutsch

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  • Die Zeit für die Ganzkörperwaschung am Freitag
  • Gilt eine Ganzkörperwaschung vor dem Eintreten des Fajrgebes am Freitag als Ganzkörperwaschung für den Freitag?

    وقت غسل الجمعة

    Alles Lob gebührt Allah und Segen und Frieden seien auf unserem Propheten Muhammed sowie auf seiner Familie und all seinen Gefährten. Wa aleikum assalam wa rahmatullahi wa barakatuh.
    Antwortend auf deine Frage, sagen wir zunächst: Durch Allah kommt der Erfolg.
    In dem authentischen Hadith von Abu Sa’id al Khudry wird überliefert, dass der Prophet, Allahs Segen und Friede auf ihm, sagte:
    „Die Ganzkörperwaschung am Tag des Freitags ist für jeden Volljährigen (Geschlechtsreifen) verpflichtend.“ (al-Bukhary und Muslim)
    Er sagte: „Am Tag des Freitags." Er verband also den Tag mit dem Freitag.
    Ebenso ist es im Hadith:
    „Wer am Tag des Freitags eine Ganzkörperwaschung vollzieht und sich früh zur Moschee begibt (...)“ (Abu Dawud, at Tirmidhi, an Nasaʼi, ibn Majah. Als authentisch eingestuft von al Albani)
    Auch hier hat er es mit dem Tag des Freitags verbunden.
    Des Weiteren wird von Abdullah bin Umar in einem authentischen überliefert, dass er den Tag des Freitags erwähnte.
    In dem Hadith von Samurah bin Djundub, wird überliefert, dass der Prophet, Allahs Segen und Friede auf ihm, sagte:
    „Wenn jemand von euch am Tag des Freitags die Ganzkörperwaschung (Ghusl) vollzieht, so ist dies vorzuziehen. Und wenn er die rituelle Waschung (Wudu) vollzieht, so ist auch dies gut.“ (Abu Dawud, at Tirmidhi, an Nasaʼi, ibn Majah. Als authentisch eingestuft von al Albani)
    All diese Überlieferungen erwähnen die Ganzkörperwaschung am Tag des Freitags und dieser beginnt mit dem Eintreten der Morgendämmerung (Fadjr-Zeit). Folglich ist es das, was die Sunnah bezüglich der Zeit der Waschung am Freitag bestimmt hat, dass sie nach dem Eintreten der Morgendämmerung am Freitag beginnt. Dies ist die Meinung der meisten Rechtsgelehrten.
    Imam Abu Hanifa und eine Gruppe von Gelehrten ist der Meinung, dass die Ganzkörperwaschung in der Nacht zum Freitag (also vor der Morgendämmerung) dem Tag des Freitags angefügt wird.  Dies liegt der Angelegenheit nahe.
    Das Sichere in Bezug auf die Umsetzung der Sunnah ist jedoch, dass man nach die Ganzkörperwaschung nach der Morgendämmerung vollzieht.

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  • Sie hat das Gebet unterlassen, weil sie das ausgetretene Blut für Menstruationsblutung hielt.
  • Was ist das Urteil, wenn eine Frau das Gebet unterlässt, nachdem Blut ausgetreten ist und sie es für Menstruationsblutung hielt?

    نزل منها دم فظنته حيضا وتركت الصلاة

    Alles Lob gebührt Allah und Segen und Frieden seien auf unserem Propheten Muhammed sowie auf seiner Familie und all seinen Gefährten. Wa aleikum assalam wa rahmatullahi wa barakatuh.
    Antwortend auf deine Frage, sagen wir zunächst: Durch Allah kommt der Erfolg.
    Sie muss die unterlassenen Gebete nicht nachholen, da sie die Gebete auf der Grundlage beruhend verlassen hat. Und dies ist ein wichtiger Punkt für die Frauen: Die Grundlage bei austretendem Blut einer Frau ist, dass es sich um die Menstruation handelt.
    Allah sagt: „Und sie befragen dich über die Menstruation. Sprich: ""Sie ist ein Leiden.“ (2:222)
    Das hier von Allah erwähnte Leiden ist das Blut. So ist die Grundlage bei dem Blut, welches bei einer Frau austritt, dass es sich um die Menstruationsblutung handelt. Wenn sie also nun das Gebet basierend auf dieser Grundlage unterlässt, so muss sie es nach der richtigen der zwei Gelehrtenmeinungen nicht nachholen.
    Ich erwähne diesbezüglich, was von Fatima bin Abi Hubaysh authentisch überliefert wird. Sie fragte den Propheten, Allahs Segen und Friede auf ihm:
    Ich bin eine Frau, deren Blutung nicht aufhört. Sollte ich das Gebet unterlassen? Der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Friede auf ihm, sagte: „Es handelt sich lediglich um eine Ader.“ (Sahih al Bukhary und Sahih Muslim)
    Sie unterließ das Gebet nach einigen Überlieferungen. Es wird auch überliefert, dass sie das Gebet für einen langen Zeitraum unterließ, in einigen Überlieferungen wird erwähnt, dass sie die Blutung sieben Jahre lang hatte.
    Dies weist darauf hin, dass das Nachholen der Gebete für jemanden, der es unter diesen Gesichtspunkten unterließ, nicht verpflichtend ist - da die Person es nicht als Pflicht ansieht und es folglich - basierend auf der Grundlage, dass dieses Blut ein Hinderungsgrund für das Gebet ist - unterlassen hat.
    Wenn sie nun aber sichergehen möchte und die Gebete nachholt, so kann sie es tun.  Jedoch in Hinblick auf ein islamisches Urteil zu der Frage:
    Ist es für sie verpflichtend, die Gebete, die sie auf der Grundlage unterließ, dass es sich bei dem Blut um Menstruationsblutung handelt, nachzuholen?
    So ist die Antwort: Es ist für sie nicht verpflichtend, basierend auf der überwiegenden der zwei Gelehrtenmeinungen.
    Und Allah weiß, was richtig ist.


    Euer Bruder
    Prof. Dr. Khalid al Muslih

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  • Wie lange dauert das Wochenbett an?
  • Wie lange dauert das Wochenbett an?

    مدة النفاس

    Alles Lob gebührt Allah und Segen und Frieden seien auf unserem Propheten Muhammed sowie auf seiner Familie und all seinen Gefährten. Wa aleikum assalam wa rahmatullahi wa barakatuh.
    Antwortend auf deine Frage, sagen wir zunächst: Durch Allah kommt der Erfolg.
    Die Mehrheit der Gelehrten ist der Ansicht, dass das Wochenbett 40 Tage lang andauert. Sie argumentierten mit der Aussage von Umm Salamah, welche im Musnad Ahmed und in den Sunnah-Büchern überliefert wird:
    Die Wöchnerinnen verharrten zur Zeit des Propheten, Allahs Segen und Friede auf ihm, 40 Tage. Dieser Hadith ist jedoch in Hinblick auf seine Überlieferungskette schwach.
    Wenn es sich um mehr als 40 Tage handelt - auch wenn die Mehrheit der Gelehrten sich auf diesen Hadith berufen - so gibt es eine Gruppe von Gelehrten, die der Ansicht waren, dass das Wochenbett das Blut ist, welches unmittelbar nach der Geburt austritt. Das Urteil ist also so lange bestehend, solange auch das Blut vorhanden ist, bis es aussetzt.
    Der längste Zeitraum für das Wochenbett, auf den ich bei den Aussagen der Gelehrten gestoßen bin, beträgt 70 Tage. Die Meinung von Shafiʽi und Shaykh al Islam, möge Allah sich ihrer erbarmen, ist, dass das Wochenbett 60 Tage andauert.
    Was sich nun daraus erschließt: Wenn sie 60 Tage erreicht hat und das Blut nicht aussetzt, so vollzieht sie die Ganzkörperwaschung und betet.
    Wenn das Blut jedoch ausgesetzt hat und gelbe oder trübe oder andere Ausscheidungen als das Blut austreten - so bin ich der Meinung, dass sie die Ganzkörperwaschung vollzieht und betet, wenn 40 Tage überschritten sind und die Blutung ausgesetzt hat.
    Wenn sie jedoch keine gelbe oder trübe Ausscheidungen hat und die Blutung ausgesetzt hat, so vollzieht sie die Ganzkörperwaschung und betet.
    Die Frau, deren Blutung gleichmäßig anhält und keine Veränderung in Hinblick auf die Eigenschaften und Konsistenz aufweist, wartet 60 Tage.
    Diejenige, deren Blutung aufgehört hat, jedoch andere Ausscheidungen aufweist, vollzieht die Ganzkörperwaschung und betet, wenn sie 40 tage überschritten hat.

    Euer Bruder
    Prof. Dr. Khalid al Muslih

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  • Die Dinge, die das Wudu und das Fasten per Konsens ungültig machen.
  • Was sind die Dinge, die das Wudu und Fasten per Konsens ungültig machen?

    نواقض الوضوء والصوم المتفق عليها

    Alles Lob gebührt Allah und Segen und Frieden seien auf unserem Propheten Muhammed sowie auf seiner Familie und all seinen Gefährten. Wa aleikum assalam wa rahmatullahi wa barakatuh.
    Antwortend auf deine Frage, sagen wir zunächst: Durch Allah kommt der Erfolg.
    Was die Dinge angeht, die das Wudu ungültig machen, so sind es jene, die in dem Hadith von Abu Hurairah, möge Allah mit ihm zufrieden sein, überliefert werden:
    Der Prophet, Allahs Segen und Friede auf ihm, erklärte es mit „fasaa“ und „diraat“. Damit ist die Luft gemeint, die aus einem Menschen mit Geräusch und ohne Geräusch heraustritt. Dies ist ein Beispiel für das, was das Wudu ungültig macht. Ebenso das Ausscheiden vom Stuhlgang und Urin. Dies sind die Dinge, die das Wudu per Konsens der Gelehrten ungültig machen.
    Darüber hinaus gibt es andere Dinge, in denen sich die Gelehrten unstimmig waren, wie das Essen von Kamelfleisch, das Ende des Zeitraums, auf den man über die Ledersocken streicht, das Berühren der Frau, das Berühren des Geschlechtsteils und andere Angelegenheiten.
    Was die Dinge angehen, die das Fasten ungültig machen, so sind es jene, die in den folgenden Worten Allahs erwähnt werden:
     „Es ist euch erlaubt, euch in der Nacht des Fastens euren Frauen zu nähern; sie sind Geborgenheit für euch und ihr seid Geborgenheit für sie. Allah weiß, dass ihr gegen euch selbst trügerisch gehandelt habt, und Er wandte euch Seine Gnade wieder zu und vergab euch. So pflegt nun Verkehr mit ihnen und trachtet nach dem, was Allah für euch bestimmt hat. Und esst und trinkt, bis der weiße Faden von dem schwarzen Faden der Morgendämmerung für euch erkennbar wird“ (2:187)
    Allah erwähnt hier drei Dinge, die das Fasten ungültig machen: dass man sich der Frau nähert und damit ist der Geschlechtsverkehr gemeint und das Essen und Trinken.
    Dies sind die Dinge, bei denen sich die Gelehrten einig sind. Diese werden  in dem Hadith von Abu Hurairah festgehalten, dass Allah, der Erhabene, in einem Hadith Qudsy sagt:
    „Er lässt sein Essen und sein Trinken und seine Begierde für mich“ (al Bukhary und Muslim)

    Euer Bruder
    Prof. Dr. Khalid al Muslih

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  • Was ist das Urteil über die gelbe und trübe Flüssigkeit während der Menstruation?
  • Was ist das Urteil über die gelbe und trübe Flüssigkeit während der Menstruation?

    ما هو حكم الصفرة والكدرة في زمن الحيض؟

    Alles Lob gebührt Allah und Segen und Frieden seien auf unserem Propheten Muhammed sowie auf seiner Familie und all seinen Gefährten. Wa aleikum assalam wa rahmatullahi wa barakatuh.
    Antwortend auf deine Frage, sagen wir zunächst: Durch Allah kommt der Erfolg.
    Die Gelehrten haben verschiedene Meinungen in dieser Angelegenheit. Das, was richtig erscheint, ist - und Allah weiß es am besten - dass die gelbe und trübe Flüssigkeit absolut nicht als Periode zählt.
    Dies aufgrund des Hadith von Umm ‘Atiyyah, welcher von al Bukhary überliefert wird, dass sie sagte:
     „Wir haben die gelbe und trübe Flüssigkeit nicht beachtet.“ (Sahih al Bukhary, 326)
    Zudem gibt es noch einen Zusatz in einer Überlieferung von Abu Dawud, in der sie sagt: „Wir haben die gelbe und trübe Flüssigkeit nach der Periode nicht beachtet.“ (Sunan Abi Dawud, 307)
    Dieser Zusatz ist unter einigen Gelehrten umstritten.
    Das Richtige ist also, dass die gelbe und trübe Flüssigkeit nicht zur Periode zählt. Denn es ist nicht das Leiden, welches Allah mit seinen Worten beabsichtigt hat:
    "Und sie befragen dich über die Menstruation. Sprich: ""Sie ist ein Leiden. So haltet euch von den Frauen während der Menstruation fern.“ (2:222)

    Euer Bruder
    Prof. Dr. Khalid al Muslih

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Ehe
  • Heirat eines Muslims mit einer Kitabiya
  • Ich bitte um Erläuterung des Urteils bezüglich der Heirat eines Muslims mit einer Kitabiya (Christin oder Jüdin). Was sagen die vier Rechtschulen dazu?

    حكم نكاح الكتابية على المذاهب الأربعة

    Alles Lob gebührt Allah und Friede und Segen seien auf den Gesandten Allahs, auf seine Angehörigen und Gefährten.

    Die Heirat eines Muslims mit einer Jüdin oder Christin ist erlaubt, basierend auf der Aussage Allahs in Surat Al-Maida; Vers 5 (Und die Speise derjenigen, denen die Schrift gegeben wurde, ist euch erlaubt, und eure Speise ist ihnen erlaubt. Und die Ehrbaren von den gläubigen Frauen und die ehrbaren Frauen von denjenigen, denen vor euch die Schrift gegeben wurde).

    Und ist die Meinung der meisten Gelehrten, von den Vorfahren und den Nachkommen. Dazu zählen auch die Imame der vier Rechtschulen, Abu Hanifa, Imam Malik, Schafi’ii und Imam Ahmed und andere. Ibn Omar (Allahs Wohlgefallen auf ihm) sah diese Angelegenheit als verpönt und sagte folgendes dazu: „Ich kenne keine gewaltigere Beigesellung, als die zu sagen, Isa der Sohn von Mariam sei ihr Herr“. 

    Und das was ich dir nahe lege, ist die Aussage des Propheten Mohammed (Allahs Segen und Friede auf ihm), in der er sagte:

    „Eine Frau wird aus vier (Gründen) geheiratet: Wegen ihres Vermögens, wegen ihrer guten Abkunft, wegen ihrer Schönheit und wegen ihres Glaubens. Wähle die gläubige (Frau). Das wird gut für dich sein.” (Abu Huraira; Buchari, Muslim)

    Hier ist klar, dass dies nicht der Kitabiya (Jüdin oder Christin) entspricht.

    So suche nach einer rechtschaffenen Muslima, der du dein Vermögen und Kinder anvertrauen kannst. 

    So gilt es zu sagen, dass die Heirat mit einer Kitabiya erlaubt ist, solange du nicht befürchtest schwach in deinen religiösen Angelegenheiten zu werden. Ebenfalls nicht  befürchtest, dass sie dir gegenüber ungehorsam (falsches Verhalten zeigt) wird, so wie es manchmal der Zustand einiger Frauen (Jüdin oder Christin) ist, die von Muslimen (die in nicht islamische Länder gereist sind) geheiratet wurden. 

    Möge Allah in allem Erfolg geben wo das Gute steckt.

    Euer Bruder

    Khalid Al-Muslih

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    1968
  • Kriterien für die vorbildliche Auswahl eines Ehepartners
  • Ein junger Mann hat um meine Hand angehalten und ich habe ein gutes Gefühl bei ihm, obwohl ich nicht genau weiβ, was für ein Mensch er ist. Ich möchte gerne die Kriterien erfahren, die wichtig sind, um den richtigen Mann als Ehemann auszusuchen. Wie kann ich herausfinden, ob dieser Mann uns nicht täuscht, denn es ist schon vorgekommen?

    ما هي الأسس التي أختار عليها الزوج المناسب

    Ich bitte Allah uns Erfolg zu gewähren und allen Muslimen. Die Kriterien, um den richtigen Mann auszuwählen, sind Frömmigkeit und ein guter Charakter, die der Prophet (Frieden und Segen seien auf ihm) genannt hat. Abu Huraira (möge Allah mit ihm zufrieden sein) berichtet, dass der Prophet (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) sagte: "Wenn die Frömmigkeit und der Charakter einer Person für euch zufriedenstellend ist und er bittet um die Hand der Frau [die unter deiner Obhut steht] zur Ehe, so stimmt seinem Ersuchen zu. Wenn ihr das nicht tut, wird Versuchung und großes Verderben auf der Erde entstehen." Das heißt, man sollte die Kriterien anwenden, die der Prophet (Frieden und Segen seien auf ihm) hervorgehoben hat, welches bedeutet, man sollte einen Mann, dessen Frömmigkeit oder Religiosität offensichtlich ist, heiraten, das bedeutet, er sollte eine Person sein, die die Verpflichtungen, die Allah einem auferlegt hat, befolgt und all das meidet, was Er verboten hat und dessen Charakter aufrecht ist, was bedeutet, er pflegt gute Beziehungen zu seinen Mitmenschen, hilft ihnen und schadet ihnen nicht. Ich rate dir, dich über diesen Mann zu erkundigen, nach ihm zu fragen und nicht einfach nur das gewöhnliche Lob der Menschen zu akzeptieren oder den Worten jener Menschen Glauben zu schenken, die ihn noch nicht lange kennen.

    ©Shaykh Dr. Khalid Al Muslih-Deutsch 

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    1357
  • Was ist das Urteil über einen Ehemann und dessen Ehefrau, die Geschlechtsverkehr im Bad haben?
  • Was ist das Urteil über einen Ehemann und dessen Ehefrau, die Geschlechtsverkehr im Bad haben?

    Alles Lob gebührt Allah allein, und Friede und Segen auf den Gesandten Allahs, seiner Familie und seinen Gefährten. Um deine Frage zu beantworten, sagen wir, während wir jeglichen Erfolg bei Allah ersuchen: Das Urteil über Geschlechtsverkehr im Bad kann vom Urteil über das Verweilen von mehr Zeit als nötig im Bad abgeleitet werden. Während Hanbali-Gelehrte daran glauben, dass es verboten ist, für eine Person in dem Ort, in dem sie sich erleichtert, länger zu verweilen als notwendig, erklärt die Mehrheit der Gelehrten, dass es unerwünscht ist.
    Es ist für die Muslime vorgeschrieben, beim Betreten des Toilettenraumes,  Zuflucht bei Allah vor den männlichen und weiblichen Teufeln zu ersuchen. Es wurde berichtet, dass Anas ibn Malik (möge Allah mit ihm zufrieden sein) sagte, dass wenn der Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm) die Toilette betrat, zu sagen pflegte: "Ich suche Zuflucht bei Dir vor dem Übel und vor den männlichen und weiblichen Teufeln." (Bukhari, Muslim). Der Grund für das Ersuchen der Zuflucht bei Allah vor dem Bösen und den Teufeln ist, dass Toiletten, einschließlich Bäder (die Toiletten enthalten) Orte sind, in denen das Schlechte (auch verpönte) und all das was damit zusammenhängt  leben. Darauf basierend glaube ich, dass ein Muslim keinen Geschlechtsverkehr mit seiner Frau an solch einem Ort haben sollte aufgrund der oben genannten Gründe.
    Außerdem kann man sich nicht sicher sein, dass er und seine Frau nicht dem Schaden der Teufel ausgesetzt werden. Schaden der Teufel erreichen den Menschen oft in Situationen der Freude, Trauer oder eben auch im Zustand der Lust (Orgasmus). Und wie bekannt ist, ist man beim Geschlechtsverkehr in einem der erwähnten Zustände. In der Tat erwähnte Ibn Miflih in seinem Buch "al-Furoo", dass Ibn Jamee 'al-Saydawi sagte: "Geschlechtsverkehr im Bad ist unerwünscht", obwohl das Bad, das er in diesem Zusammenhang erwähnte, sich auf die Dusche bezieht. Und Allah (swt) weiß es am besten.
    Shaykh Dr. Khalid Al Muslih

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     Was ist mit Ibn Taymiyyah’s Aussage gemeint, dass die Erneuerungen der Khawaridsch nicht aus Ilhad erfolgten?
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